Memento mori. Parte 1: Actualidad de "Sobre la brevedad de la vida", de Séneca

Este es un texto fundamental de Occidente, pero sobre todo, de nuestro progreso espiritual. Tiene veinte siglos y su vigencia aún se siente en toda su extensión. Comencemos con la tesis central. Séneca, su autor, nos presenta una norma de vida: "aquel que consagra todo su tiempo a su propio provecho y organiza todos sus días como si fuera una vida entera, ni desea ni teme al mañana. Pues, ¿qué placer nuevo puede ya proporcionarle una hora?" (De brevitate vitae, VII 9; negritas mías). Séneca nos está hablando de la norma de vida de "los hombres eminentes". Por el contrario, los occupati, "los ocupados" —como denominará a los que están absorbidos por las ocupaciones diarias de todo tipo, sin tener tiempo para la filosofía—:

"Entre tanto, mientras son arrastrados y arrastran, mientras uno interrumpe el reposo de otro, mientras mutuamente se hacen desdichados, su vida resulta sin provecho, sin placer, sin ningún progreso del espíritu: nadie tiene presente la muerte, nadie deja de concebir proyectos a largo plazo, algunos hasta organizan incluso lo que está más allá de su vida [exigiendo extravagancias en sus funerales póstumos]. Pero, por Hércules, sus funerales, como si hubieran vivido poquísimo, a la luz de antorchas y cirios han de marchar." (DBV, XX 5; cursivas y negritas mías).

Séneca nos ha legado una distinción muy importante, entre dos tipos de personas: las "eminentes" y las "ocupadas". Su tiempo es diferente. Si notamos la bella figura con la que culmina su tratado, los ocupados "a la luz de antorchas y cirios han de marchar", hace referencia a los funerales de los niños en la antigua Roma, que se celebraban en la noche, de ahí la luz de las antorchas. Lo que Séneca quiere decir es que las personas que siempre está ocupadas, mueren jóvenes, sin haber realmente vivido: mueren en la infancia de su progreso espiritual.

Por el contrario, los eminentes organizan cada uno de sus días como si fuera una vida entera. ¿A qué se debe? A que consagran su tiempo a sus propios propósitos, sin regalar su tiempo al control ajeno, sino que, por el contrario, se lo dedican a sí mismos.

Séneca considera que no es suficiente con reprocharle a los ocupados su extravío, sino que hay que enseñarles. ¿Pero cómo? La noción estoica del tiempo tripartito puede ser de ayuda:

"La vida se divide en tres etapas: la que ha sido, la que es, la que será. De estas tres, la que estamos viviendo es corta; la que viviremos, incierta; la que hemos vivido, cierta. Esta última, pues, es la etapa sobre la que el azar ha perdido su dominio y no puede ser sometida de nuevo al dominio de nadie; ésta es la que pierden los ocupados, pues no tienen tiempo para echar una mirada atrás al pasado, y cuando lo tienen, les resulta desagradable el recuerdo de cosas de las que se arrepienten." (DBV, X 2).

Para enseñarles, siguiendo la idea de Séneca, debemos ayudarlos a que no "pierdan"esa etapa pretérita; a echar una mirada en el pasado, a pesar de lo desagradable que pueda parecer. Pues, continua Séneca: "Propio de una mente tranquila y sosegada es discurrir por todas las etapas de su vida; en cambio, los espíritus de los ocupados, como si estuvieran bajo un yugo, no pueden volverse y mirar hacia atrás." (DBV, X 5). Son como vasijas, símbolo del esfuerzo vacío: un tonel sin fondo, que nada retiene ni atrapa; "almas resquebrajadas y agujereadas" (DBV, X 6). Por ello, viven atrapadas en el presente. No es extraño que vivan prisioneras de las novedades que la fama, por un lado, o el poder, el dinero y el placer, por el otro, les puedan brindar.

Quiero terminar con una idea. Séneca nos propone un argumento muy poderoso, el cual consiste en sostener que el progreso del espíritu está condicionado con tener presente la propia muerte. Vivimos como si nunca fuéramos a morir. Memento mori, "recuerda que morirás". No es posible el progreso del espíritu sin tener presente la propia mortalidad: "Todo lo teméis como mortales, todo lo deseáis como inmortales" (DBV, X 4): vivimos evitando pensar en nuestra propia fragilidad, mientras anhelamos cualquier cosa y postergamos la pregunta por el sentido de nuestra vida.

Quedémonos con estas palabras que Séneca le dirige a Lucilio: "Así pues, querido Lucilio, apresúrate a vivir y valora cada día por toda una vida. Quien está dispuesto de esta forma , quien cada día vive plenamente, está seguro; en cambio, a los que viven para la esperanza aun el tiempo más inmediato se les escapa y los asalta la avidez y el muy deplorable miedo a la muerte." (Epístolas morales, CI 10).